Ada satu momen khas di media sosial yang hanya bisa dirasakan oleh orang-orang yang datang bukan untuk ribut, tapi untuk belajar gratis.

Momen ketika sebuah unggahan dimulai dengan kalimat berat, istilah rapi, dan aura “pak doktor”—lengkap dengan gelar, bibliografi di bio, dan pengikut yang siap duduk manis sambil pegang popcorn.

Topiknya serius: Tuhan pasif, Tuhan inaktif, Tuhan mati.
Wah. Ini bukan gorengan. Ini filet wagyu pemikiran.

Follower menegakkan punggung.
Komentator menyiapkan otak, bukan emosi.
Ada yang diam-diam mikir: “Ini bakal masuk ke teologi negatif, nih. Atau minimal eksistensialisme.”

Lalu terjadi apa yang oleh Freud mungkin disebut ketegangan yang tidak tersalurkan secara matang.

Begitu argumen itu disentil balik—bukan dihina, bukan disumpahi, hanya ditanya secara rasional—tiba-tiba panggung berubah.
Lampu diskusi mati.
Layar dibuka ulang.

Muncul screenshot profil lawan debat.
Foto pribadi.
Riwayat hidup.
Dan kalimat pamungkas:

“Manusia model begini bicara ketuhanan?”

Seketika, popcorn jatuh ke lantai.
Ini bukan klimaks.
Ini cut scene Tom & Jerry.

Dari Dialektika ke Doxing: Katarsis Orang Kalah Argumen

Dalam psikologi sosial, ini dikenal sebagai ad hominem shift—pergeseran dari menyerang ide ke menyerang orang.
Daniel Kahneman (2011) dalam Thinking, Fast and Slow menjelaskan bahwa saat sistem berpikir rasional (System 2) kelelahan, manusia akan mundur ke respons emosional cepat (System 1).
Singkatnya: otak capek, ego ambil alih.

Pierre Bourdieu (1984) menyebut ini sebagai pertahanan simbolik: ketika modal intelektual goyah, orang akan memakai modal moral atau status sosial.
Bukan lagi “argumen saya lebih kuat,”
tapi “hidup saya lebih pantas.”

Masalahnya, audiens tidak datang untuk menilai kelayakan hidup siapa pun.
Mereka datang untuk menonton pertarungan ide, bukan inspeksi KTP.

Antropologi Kekecewaan: Saat Penonton Ingin Ilmu, Dapat Slapstick

Dalam antropologi performatif (Victor Turner, 1969), diskusi publik adalah semacam ritual liminal: ruang antara, tempat makna baru bisa lahir.
Tapi ritual ini butuh komitmen peran.

Ketika seorang “pak doktor” tiba-tiba berubah menjadi detektif Facebook, ritual itu runtuh.
Yang tersisa bukan pencerahan, tapi hiburan murahan.

Ironisnya, yang kecewa bukan para pembenci.
Yang kecewa justru mereka yang setuju sebagian, tapi berharap lebih dalam.

Ini bukan kemarahan.
Ini ereksi intelektual yang gagal—bukan karena rangsangan kurang, tapi karena prosesnya diputus sebelum matang.

Tuhan, Metafisika, dan Ego yang Terlalu Manusiawi

Menariknya, topik Tuhan selalu jadi medan ranjau ego.
Padahal dalam teologi Islam klasik, Imam Al-Ghazali (abad ke-11) sudah mengingatkan bahwa akal punya batas, dan iman bukan lomba menang argumen, melainkan ketundukan yang sadar (Ihya Ulumuddin).

Sementara dalam filsafat modern, Paul Tillich (1952) menyebut Tuhan sebagai “ground of being”—bukan objek yang bisa dibuktikan atau dibantah seperti batu ginjal.
Artinya: debat tentang Tuhan selalu rentan tergelincir ke ego, karena yang dipertaruhkan bukan fakta, tapi identitas.

Dan ketika identitas terancam, doxing jadi senjata murah.

Epilog: Tom & Jerry Tidak Salah, Panggungnya yang Salah

Tom & Jerry itu lucu.
Tapi dia lucu karena kita tidak mengharapkan filsafat darinya.

Masalahnya bukan slapstick.
Masalahnya adalah janji yang tidak ditepati.

Kalau mau ribut personal, silakan.
Kalau mau debat ide, ayo serius.

Tapi jangan undang orang ke simposium,
lalu suguhkan kejar-kejaran pakai wajan.

Karena yang kecewa bukan lawan debat,
melainkan penonton yang datang dengan niat baik:

“Siapa tahu malam ini saya pulang dengan satu pemahaman baru.”

Dan pulangnya cuma dapat meme.